In God We TrustTuyển Tập Độc Thần GiáoCharlie Nguyễnhttp://sachhiem, net/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust" /> In God We TrustTuyển Tập Độc Thần GiáoCharlie Nguyễnhttp://sachhiem, net/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust" />

IN GOD WE TRUST LÀ GÌ

l xmlns:mso="urn:schemas-microsoft-com:office:office" xmlns:msdt="uuid:C2F41010-65B3-11d1-A29F-00AA00C14882">In God We Trust

Tuyển Tập Độc Thần Giáo

Charlie Nguyễn

http://honamphoto.com/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust.php

*
2007

IN GOD WE TRUST

Theo phiên bản tin đăng trên Giao Điểm số 42 (trang 77-79) thì vụ dịch chuyển của bạn Thượng sống Pleiku đầu năm 2001 cho thấy thêm gồm thủ đoạn ngoại quốc dùng chiêu bài tôn giáo tiêu hủy bình an xã hội và sự toàn vẹn phạm vi hoạt động nước ta. Những người Thượng Tin Lành nổi loạn này hầu hết ko màng cho tới câu hỏi làm cho ăn uống mà chỉ lo chuẩn bị khăn uống gói để đợi một quyền năng nào kia tự Mỹ sẽ đến bốc họ đi, rồi sau đó vẫn chuyển chúng ta về giải phóng quê hương miền cao nhằm Thành lập và hoạt động một Quốc Gia Tin Lành!

Sau khi phát âm phiên bản tin này, tôi không khỏi thấp thỏm can hệ đến những vụ đao binh bởi vì nguyên nhân tôn giáo ở Đông Timor thuộc Indonesia với Basilan nằm trong Philipines.

Bạn đang xem: In god we trust là gì

Indonesia, còn gọi là Nam Dương, bao gồm 228 triệu dân, khoảng chừng 91%theo đạo Hồi và khoảng chừng 9% (tức 20 triệu dân) theo đạo Công giáo La Mã. Đầu cố kỉnh kỷ XVI, song song với người Tây Ban Nha giảng đạo nghỉ ngơi VN thì fan Bồ Đào Nha vào giảng đạo ngơi nghỉ Nam Dương. Đa số tín đồ dùng Công giáo định cư ngơi nghỉ phía đông đảo Timor. Sau khi Nam Dương trở nên một nước tự do vào thời điểm năm 1945, những người dân Công giáo ở Đông Timor bắt đầu nổi dậy và phát động một cuộc kháng chiến đẫm huyết chống cơ quan ban ngành trung ương Hồi giáo. Sau rộng 40 năm chiến tranh tạo chầu ông vải cho trên một triệu binh lực cùng dân lành, cuối cùng cơ quan chỉ đạo của chính phủ Nam Dương đã buộc phải đồng ý mang lại Đông Timor tách rời để đổi thay một nước hòa bình từ thời điểm tháng 8/99 vừa mới rồi.

Trường thích hợp của Philippines thì ngược lại: Philippines tất cả 74 triệu dân. Khoảng 92% theo đạo Công giáo La Mã, khoảng tầm 6 triệu dân theo đạo Hồi, qui tụ tại đảo Mindanao và đảo Basilan. Những fan Phi này có tiên sư theo đạo Hồi trường đoản cú thay kỷ XIV, tức hai nạm kỷ trước khi đạo Công giáo xâm nhập nước này. Trải trải qua không ít cụ kỷ bị bọn áp hung tàn vì chính quyền thuộc địa Tây Ban Nha và giáo quyền Công giáo La Mã, những người Phi Hồi giáo đang kiên cường đảm bảo tôn giáo của họ cho tới ngày nay.Cuộc cuộc chiến tranh đòi từ trị của những fan Phi Hồi giáo kháng chính phủ nước nhà sẽ bắt đầu từ không ít chục năm vừa qua đến lúc này vẫn tiếp diễn. Để đạt mọi mục tiêu chính trị, những người Phi Hồi giáo sẽ áp dụng chiến thuật du kích, phá hủy cùng xịn bố, đặc biệt là họ thường bắt cóc bé tin.

Tôn giáo là 1 trong những thành phầm văn hóa truyền thống. Khi đột nhập một bờ cõi như thế nào kia nó thường bước vào bằng phần đa bước đi nhẹ nhàng êm ả. Nhưng Khi số tín vật của tôn giáo đạt tới mức rất có thể sinh sản thành một lực lượng bao gồm trị áp hòn đảo thì hậu quả của chính nó thiệt không thể đoán trước.

Chỉ cùng với mấy cuốn sách Thánh Kinc, Vatican đã trải rộng đế quốc của chính nó sát mọi trái đất với hơn một tỷ tín trang bị với đã duy trì đế quốc của chính nó sát 2000 năm.

Với cuốn nắn Thánh Kinh Koran, rất nhiều đoàn quân Hồi giáo Ả Rập đã chiếm tổng thể buôn bán đảo Ả Rập rộng lớn, chiếm Irag, Syria, Palestine, Ai Cập và Iran vỏn vẹn trong khoảng 10 năm. Một vậy kỷ sau thời điểm giáo công ty Mohamét chết thật, Hồi giáo phát triển thành một đế quốc trải dài từ bỏ Bắc Phi, qua Cận Đông, miền Nam châu Âu qua Trung Á cho Bắc Ấn.

Đầu vắt kỷ IV, đế quốc La Mã bao gồm ước mơ sử dụng Công giáo nhằm chinh phục toàn cầu. Đế quốc La Mã ngạc nhiên đạo Hồi mở ra vào giữa thế kỷ máy VII với Thánh Kinch Koran vẫn phá tan hoài bão thế giới của mình. Số tín đồ vật đạo Hồi thời nay lên đến 1 tỷ 200 triệu, quá trội số tín đồ dùng Công giáo La Mã (khoảng 1 tỷ).

Mặc dầu Hồi giáo cùng Ki-sơn giáo phần nhiều cóbình thường nguồn cội là Kinch Thánh Cựu Ước Do Thái, thuộc tầm thường ông tổ Abrađắm say cùng thuộc thờ một Thiên Chúa (God) nhưng lại nhị đạo này đã ý niệm về Thiên Chúa trọn vẹn khác biệt.

Ki-tô giáo tin Thiên Chúa tất cả bố ngôi. Thiên Chúa Cha có mặt Thiên Chúa Con (Jesus). Jesus là bạn thường lại được Ki-sơn giáo tôn vinh có tác dụng Thiên Chúa. Bà Maria, bà mẹ của Jesus, được Ki-đánh giáo tôn vinh làm Mẹ Thiên Chúa!

Tất cả các giáo lý nói bên trên rất nhiều bị tởm Koran thẳng thừng bác quăng quật.

Kinch Koran ghi rõ: “Bà Maira chẳng lúc nào nhấn rằng bà ta là Mẹ Thiên Chúa hoặc nhỏ của bà ta là Chúa”. (She never claimed she was Mother of God or her son was God – Koran 5:75). Kinh Koran kếtán những người Ki-tô giáo là lăng nhục Thiên Chúa Lúc nói Thiên Chúa chỉ là 1 trong vào bố ngôi. (They vì chưng blaspheme who say God is one of three – Koran 5:75)“Thiên Chúa là một trong ngôi duy nhất. Thiên Chúa chẳng hiện ra người con như thế nào cùng cũng chẳng vị ai sinh ra”. (God is one. He begot none nor was he begotten – Koran 112:1-4). Lúc trình bày phần đông điều nói bên trên, tôi không tồn tại ý bài xích chưng phần nhiều giáo lý Ki-tô giáo. Tôi chỉ bao gồm ý làm cho rành mạch một sự thật định kỳ sử: chưa hẳn sức khỏe quân sự chiến lược của Hồi giáo đang chận đứng kỹ năng bành trướng của Ki-tô giáo mà lại thiết yếu sức khỏe văn hóa truyền thống của Hồi giáo sẽ phá tan mộng ước thế giới hóa của đạo Ki-sơn. Một bài học kinh nghiệm lịch sử dân tộc không giống sẽ minh chứng rằng: Sức dạn dĩ quân sự đơn thuần nếu như không kèmtheo sức khỏe văn hóa cung ứng thì sau trước sẽ ảnh hưởng tàn phá.Đó là ngôi trường phù hợp Mông Cổ.

Đầu cố kỷ XIII, Genghis Khanthống tốt nhất những bộ lạc Mông Cổ rồi xua quân đi đoạt được quả đât. Chỉ trong mấy năm, quân Mông Cổ đã tạo ra một đế quốc rộng lớn bao hàm Trung Quốc, qua Trung Á cùng phía Nam nước Nga, qua Thổ Nhĩ Kỳ tới những nước Cận Đông.Nhưng quân Mông Cổ hoàn toàn chỉ gồm sức khỏe quân sự chứ không tồn tại một thành phầm văn hóa truyền thống như thế nào. Kết quả là chỉ với sau vài cố hệ, đoàn quân thắng lợi Mông Cổ sinh hoạt Trung Quốc đã bị Hán hóa. Cuối cố gắng kỷ XIII, mọi vua chúa Mông Cổ nghỉ ngơi Bắc Ấn vẫn theo đạo hồi và tạo cho các triều đại Hồi giáo Mughul (bởi chữ Mongol nhưng mà ra).Dần dần dần, những fan Mông Cổ đã trở nên trọn vẹn nhất quán vào dân địa pmùi hương.

Những bạn Tây-phương trước đó sẽ làm rõ sức khỏe của văn hóa truyền thống buộc phải chúng ta vẫn xâm lấn việt nam bởi văn hóa truyền thống Ki-đánh trước rồi mới xâm lược bằng súng đạn sau.

Ngày ni, dù rằng không hề láng quân xâm lăng bên trên lãnh thổ Việt Nam dẫu vậy vẫn còn đó mãi sau một đạo quân vật dụng năm ko nhỏ của địch, bên dưới hiệ tượng một giáo hội quân lính ngoại bang nằm vùng trực thuộc trong tim dân tộc bản địa.

Đại họa này không hoàn thành thì một đại họa khác sẽ nhen nhúm trên miền cao nguyên trung bộ Trung Phần Việt Nam. Đó là mọi hành vi đầy hoài bão của một số trong những phần đông giáo phái Tin Lành to tại Mỹ sẽ ao ước trở nên hầu hết quyền năng của chủ nghĩa đế quốc lòng tin (spiritual imperialism). Những team này chuyển động ráo riết từ nửa ráng kỷ XX đến lúc này trên phạmvi toàn thế giới. Giáo phái Baptist vẫn tung ra trên 3000 nhân viên cấp dưới truyền đạo vận động vào 94 nước nhà. Tổ Chức Tkhô giòn Niên Tin Lành (International Youth for a Mission) hiện gồm trên 12000 nhân viên giảng đạo trên mọi thế giới. Tổ Chức Thập Tự Quân Tin Lành (The Giant Campus Crusade) có khá nhiều ndở người nhân viên cấp dưới truyền đạo hoạt động bên trên 130 non sông tự 1960. Hầu không còn phần đa đất nước trên thế giới hầu như bị các tân oán quân truyền đạo Tin Lành xâm nhập từ rất lâu. Riêng nước Nga, sau khoản thời gian xuất hiện tự do thoải mái năm 1991, chẳng rất nhiều bị đột nhập do các đoàn truyền giáo Tin Lành Ngoài ra mừng đón 232 tấn sách Thánh Kinc Tin Lành bằng Nga ngữ in trên Hoa Kỳ! Trên phía trên chỉ cần hoạt động truyền giáo của một số không nhiều giáo phái Tin Lành vượt trội, hơn nữa còn những giáo phái khác cũng tương đối lưu lại trung ương đến việc tuyên giáo nhằm bành trướng gia thế của mình.

Qua các hiện tượng lạ tôn giáo sống Đông Timor cùng Mindanao (Philippines) họ nhận biết sinh sống phần đông vùng đảo này có rất nhiều nhan sắc dân với các thổ ngữ khác biệt. Nhưng sau cùng chúng ta sẽ link cùng nhau thành một kân hận độc nhất vô nhị hết sức nghiêm ngặt vào tinh thần tôn giáo. Những dân tộc bản địa thiểu số ngơi nghỉ Cao Nguyên ổn Trung Phần cũng giống như điều này. Mặc dầu họ trực thuộc những sắc đẹp tộc cùng ngữ điệu khác nhau, nhưng một lúc đa số cùngtheo một tôn giáo thì bọn họ đang link thành một kân hận cùng triệu chứng binh lửa sẽ rất rất có thể xảy ra nhỏng nghỉ ngơi Đông Tomor hay Mindanao!

Vấn đề đưa ra hiện nay là chúng ta yêu cầu lo phòng bệnh dịch rộng chữa bệnh. Nếu thiếu cảnh giác nhằm nhúm lửa kia bốc lên thành đám cháy bự e rằng trong tương lai mặc dù rằng tất cả dập tắt được vụ cháy thì thành quả cũng tan hoang! Vậy họ thử tò mò xem những người truyền giáo đã sử dụng biện pháp làm sao để dỗ dành những người dân Thượng và toàn bộ cơ thể Kinc theo đạo Tin Lành?Đôi khi, chúng ta luôn luôn tuyên tương truyền Đất nước Mỹ giàu mạnh nhất nhân loại với Tin Lành là quốc giáo của Đất nước Mỹ. Do đó, ai Chịu đựng cải đạotheo Tin Lành chắc hẳn rằng sẽ tiến hành giúp sức về mọi khía cạnh, lòng tin cũng tương tự thiết bị hóa học, tốt nhất là sẽ tiến hành dễ dãi nhập cư Hoa Kỳ để sống một cuộc sống phú quý hạnh phúc...!

Nhiều tín đồ vơi dạ cùng hám lợi thuận tiện nghe lời dụ dỗ đã trở thành hầu như tín đồ vật Tin Lành. Một số không ngại có tác dụng ăn uống nhưng chỉ ngóng chờ các đồng đạo Tin Lành Hoa Kỳ cho bốc chúng ta sang trọng Mỹ!

Thật ra, tất cả các luận điệu tuyên truyền nói bên trên đầy đủ là lừa dối bịp bợm bởi vì trường đoản cú xưa đến thời điểm này Hoa Kỳ chưa từng tất cả quốc giáo (national religion). Nhất là Tin Lành lại càng quan yếu là 1 trong những quốc giáo bởi Tin Lành không hẳn là một tôn giáo thuần tốt nhất. Hiện giờ trên Mỹ khoảng tầm 200 giáo phái Tin Lành béo nhỏ tuổi ko hầu như nhau. Vậy dễ thường Hoa Kỳ gồm 200 quốc giáo Tin Lành sao?

Ngoài 200 giáo phái Tin Lành, Hoa Kỳ hiện tại có khoảng 53 triệu con người Công giáo, 7 triệu con người Hồi giáo, 5 triệu con người Do Thái giáo, vài ba triệu con người Anh giáo. Xéttheo danh xưng thì có tương đối nhiều tôn giáo khác biệt, tuy vậy thực ra phần nhiều là các đạo độc thần, tức thờ và một Chúa (monotheistic religions) với cùng tầm thường ông tổ Abrađê mê (Abrahamic religions). Do đó, mặc dầu khác tôn giáo về tên tuổi dẫu vậy toàn bộ đông đảo chấp nhận tôn vinc Thượng đế (hoặc Thiên Chúa) mà người ta Gọi là GOD.Bài ca càng nhiều duy nhất là “God bless America”. Tòaán Tối Cao Pháp Viện knhị mạc phiên họp cùng với lời cầu nguyện “Xin Chúa cứu nước Mỹ với TAND này” (God saves the United States & the honorable court). Từ năm 1950, vì nhu cầu hạn chế lại công ty ttiết vô thần của Cộng sản, Đất nước Mỹ gồm thêm lời Tuyên Thệ Trung Thành với Quốc Gia, trong các số ấy tất cả nhiều tự “một giang sơn đằng sau sự che chắn của Chúa” (a nation under God). Mặc mặc dù thuộc nói đến God tuy nhiên từng tôn giáo nghĩ về Godtheo một biện pháp không giống nhau, chẳng ai giống ai.

Một điều rất cần phải nêu lên nghỉ ngơi đấy là những người dân toàn quốc sinh sống Mỹ - Công giáo tương tự như Tin Lành - cứ đọng tưởng rằng chữ “God” nhưng tín đồ Mỹ hay nói tới là Thiên Chúa của Ki-sơn giáo (Christian God).Sự thật không hẳn như vậy. Chúng ta hãy đem tờ One Dollar ra coi đã thấy: Klặng từ tháp bảo hộ mang đến Trật Tự Thế Tục Mới (Novus Orvì Seclorum). Trên đỉnh Kyên ổn trường đoản cú tháp là Con Mặt Thượng đế (All-seeing Deity) thay mặt mang đến Đấng Toàn Năng của Lý Trí (God of Reason) hoặc có cách gọi khác là Thượng Đế của Tự Nhiên (Nature’s God). Bên bắt buộc huy hiệu Kyên từ bỏ tháp là mặt hàng chữ IN GOD WE TRUST thể hiện lòng tin tưởng của giới chỉ huy Hoa Kỳ vào Lý Trí nhằm xây dựng một trơ trọi tự buôn bản hội cầm cố tục.Trong xóm hội nạm tục, bé fan là trung vai trung phong giao hàng chứ không phải là Thiên Chúa. Con fan không tồn tại bổn phận yêu cầu tôn thờ Thiên Chúa đầu tiên mọi sự. Lòng sùng tín tôn giáo là việc một đạo riêng biệt bốn (Religion is private devotion) bắt buộc được coi là khuôn xoàn thước ngọc nhằm áp đặt lên trên cả đất nước được.

Một số trí thức Công giáo nằm trong Xu thế “Khôi phục lòng tin Ngô Đình Diệm” hay xuất xắc giảng thuyết trên báo chí truyền thông hay bên trên đài phân phát tkhô hanh luận điệu tuyên ổn truyền rằng: Ssinh sống dĩ fan Mỹ trsinh hoạt phải vnạp năng lượng minh phong phú là nhờ họ biết đặt lòng tin nơi Thiên Chúa (Ý muốn nói Thiên Chúa Ba Ngôi của Công giáo). Phần mập fan Mỹ đặt nền tảng đời sống đạo đức nghề nghiệp của mình bên trên Kinch Thánh Tân Ước với Cựu Ước. Như vậy hoàn toàn có thể đúng về pmùi hương diện biểu loài kiến, bởi vì quả thực đại nhiều phần dân Mỹ là những người Ki-đánh hữu (Christians).Tuy nhiên, hoàn cảnh của quốc gia Mỹ khôn xiết nhất là ngay lập tức từ bỏ đầy đủ ngày đầu lập quốc tới thời điểm này, đầy đủ vị lập quốc và đầy đủ vị thiệt sự chỉ đạo quốc gia Mỹ lại Chưa hẳn là những người dân Ki-sơn hữu. Trái lại, bọn họ là những người có lòng tin khai sáng với thuần lý (enlightened & reasonable men), hậu duệ của John Locke, Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Thomas Paine...Đó là những người dân công khai từ chối học thuyết Ki-tô giáo. Dưới sự chỉ đạo ranh mãnh cùng kín đáo của họ, Ki-tô giáo chẳng phần lớn ko lúc nào trở thành quốc giáo mà ngược lại đã đến tuyến phố mỗi ngày một suy thoái và phá sản. Bề kế bên dường như nhỏng nhì đảng Dân Chủ và Cộng Hòa biến hóa nhau lên rứa cơ quan ban ngành ách thống trị giang sơn.Trong thực tiễn, luôn luôn tất cả một siêu-quyền-lực bao trùm bên trên cả nhì đảng.Siêu-quyền-lực này có tác dụng trọng tài mang lại phần nhiều tnhãi ranh chấp bao gồm trị và giữ đến con đường lối chế độ của Hoa Kỳ bao gồm tính đồng điệu trải qua những giai đoạn lịch sử.

Cũng trên pmùi hương diện bề ngoài, nước Mỹtheo đuổi cơ chế đa văn hóa (multicultural) tuy thế trên thực tế thì nhà nghĩa nhân đạo thế tục (secular humanisme) new thiệt sự đưa ra phối đời sống văn hóa truyền thống chính trị của phần nhiều fan dân Hoa Kỳ.

Trên mọi Đất nước Mỹ, đi đâu bọn họ cũng thấy san cạnh bên gần như giáo đường phệ nhỏ tuổi cùng sống mọi vị trí đều dịp bạn ta thường xuyên nói nhiều tới Thượng Đế (GOD).Nhưng vụ việc đặc biệt quan trọng không hẳn nghỉ ngơi bè phái. Vấn đề đa phần là những người lãnh đạo ngơi nghỉ thượng tầng quốc gia Mỹ ý niệm cố gắng làm sao về Thượng Đế. Đó là các vấn đề họ đang tìm hiểu sau đây:

I. Là một giang sơn đa-văn-hóa (multicultura) Hoa Kỳ ko bao giờ đồng ý một quốc giáo.

Đầu nuốm kỷ XVI, những người dân đầu tiên cho Mỹ là phần đa kẻ bao gồm óc phiêu dạt làm cho giầu. Sau sẽ là mọi làn sóng bạn tỵ nạn tôn giáo: Những fan Puritams (Thanh giáo) cùng Quakers bị ngược đãi trên Anh quốc, những người Tin Lành như Lutherans, Calvinists bị Công giáo bách sợ tại Âu châu. Cho đến lúc Hoa Kỳ tuyên ổn ba hòa bình năm 1776, số lượng dân sinh Mỹ là 2 triệu rưỡi, 60% là bạn Anh – đa phần theo tin lành, còn lại là Anh giáo – 12% là những người Tô Cách Lan, Hòa Lan với Đức, phần nhiều cũng theo Tin Lành – 28% sót lại là những người dân bầy tớ da Đen, không tồn tại quyền công dân. Bắt đầu từ thời điểm cuối thế kỷ XIX mang đến thời điểm đầu thế kỷ XX, nhiều làn sóng di dân từ bỏ Đông với Nam Âu Châu quý phái Mỹ, nhiều phần là Công giáo cùng Do Thái. Dân Mỹ Tin Lành phản nghịch đối bằng cách lập ra đảng xịn tía Ku-Klux-Klan nhắm vào Do Thái, Công giáo và fan da Đen. Nhiều nhà thờ Công giáo cùng Do Thái bị đốt, không ít người dân domain authority Đen bị ngay cạnh sợ hãi. Chính quyền trung ương công ty trương theo xua cơ chế nhiều văn hóa truyền thống cần đang áp dụng chính sách trấn áp đảng khủng tía Ku-Klux-Klan. Trong thập niên 1870, cơ quan chính phủ Mỹ mang đến nhập cư tương đối nhiều dân những nước Ả Rập theo đạo Hồi và trong thập niên 1960 mang lại nhập cảnh ồ ạt các di dân ở trong Ấn Độ, Pakistung và Bangladesh, nhiều phần theo đạo Hồi. Hiện nay, số tín vật dụng Hồi giáo tại Mỹ lên đến 7 triệu người.

Trước đây, bạn Mỹ thường xuyên trường đoản cú dìm nền văn uống minh của họ tất cả truyền thống Do Thái – Ki-sơn (Judeo – Christian tradition). Trong thời gian lễ nhậm chức của tân tổng thống Bush vào đầu năm mới 2001, giáo sư Stephen Protanh hùng nằm trong Đại Học Boston đã ý kiến đề nghị sửa lại đến đúng cùng với thực tiễn là “Judeo-Christian – Islamic tradition” bởi công dân Mỹtheo đạo Hồi hiện giờ đông rộng fan Mỹ Do Thái giáo!Ngoài ra, quốc gia Mỹ hiện nay gồm đầy đủ các dung nhan dân bên trên trái đất với đủ mọi tôn giáo thuộc phần đa nguồn gốc văn hóa truyền thống. Do tính năng nhiều chủng cùng nhiều văn hóa truyền thống, xóm hội Mỹ thiết yếu tất cả một sự đồng thuận nhằm đồng ý bất kể một tôn giáo làm sao là tôn giáo ưng thuận của nước nhà. Các giáo phái Tin Lành, dù rằng đã sở hữu đa số từ ngày lập quốc tới lúc này, vẫn chưa bao giờ và sẽ không còn lúc nào đổi mới quốc giáo trên Hoa Kỳ.

II. Chủ nghĩa nhân đạo nắm tục (Secular Humanism) luôn luôn luôn thống lãnh đời sống văn hóa truyền thống chính trị Hoa Kỳ.

Các công ty lập quốc Hoa Kỳ là đa số bộ óc tốt nhất thấu triệt hầu như hậu quả tai sợ hãi của tôn giáo tại Âu châu. Do đó, ngay từ đầu bọn họ đãtheo xua đuổi nhà nghĩa nhân đạo cố tục cơ mà nhân tố cốt yếu là việc phân loại rõ rệt thân tôn giáo cùng đơn vị nước (Strict separation of religion & government).Đó đó là qui định bảo đảm không được cho phép bất cứ một tôn giáo như thế nào rất có thể áp đặt giáo điều của chính bản thân mình lên đời sống toàn dân. Đó cũng là chính sách chiến tranh đến con fan được thoải mái thực hiện lý trí của chính bản thân mình để khuyên bảo cuộc sống của mình cùng chống lại đàn cuồng tín làm cho điều khoản cho những quyền năng thần quyền mờ ám.

Chính vì vậy, Hiến pháp Hoa Kỳ với Bản Tuyên ổn Ngôn Nhân Quyền sẽ minch thị ngnạp năng lượng cnóng tổ chức chính quyền cấu hình thiết lập một quốc giáo và ngăn uống cnóng tôn giáo xen vào chủ yếu trị. Từ ngày lập quốc cho nay đã hơn nhị núm kỷ, Đất nước Mỹ vẫn luôn luôn trung thành cùng với chủ nghĩa Nhân Đạo Thế Tục. Đó là chủ nghĩa quan tâm phần lớn công dụng, ước muốn cùng cực hiếm của con người hơn là ý thức tôn giáo. (Secular humanism = A philosophy that elevates human interests, desires and values over religious beliefs). Trong chân thành và ý nghĩa đó, quyền tự do ngôn luận (Freedom of speech) và quyền thoải mái báo chí (Freedom of Press) được xem trọng hơn thoải mái tín ngưỡng (Religious Freedom) nlỗi ta thấy trong vụ phyên The last Temptation of Christ (Cơn cám dỗ ở đầu cuối của chúa Ki-tô). Cuốn nắn phyên này được mô phỏngtheo cuốn nắn đái tmáu cùng tên ở trong nhà văn Hy Lạp Nikos Kazantzaki, xuất phiên bản năm 1951.Nhà đạo diễn Mỹ Martin Scarsese dựng thành phyên năm 1988. Theo học thuyết Ki-đánh thì Jesus gồm nhị bạn dạng tính: bạn dạng tính con tín đồ với phiên bản tính Thiên Chúa.Tác giả cốt truyện cũng giống như bên làm cho phim bỏ qua tính Thiên Chúa của Jesus để chỉ biểu lộ về tính chất “người” của Jusus nhưng mà thôi. Tất nhiên, cùng với tư bí quyết là nhỏ fan, Jesus cũng có thể có đầy đủ buồn bã, hầu hết thèm ý muốn với cũng trở nên cám dỗ như đa số tín đồ bọn họ. Đó cũng là lẽ hay trong đời sống thiệt của Jesus. Tuy nhiên, những người dân cuồng tín Công giáo cũng tương tự Tin Lành phần đa không thích bắt gặp sự thật bởi nó làm cho giảm xuống sự kính trọng của họ so với Jesus vốn đã có thần thánh hóa trên mức cho phép. Tài tử Willem Dafoe nhập vai Jesus. Cuốn nắn phyên vẫn làm cho những người Ki-tô giáo khó chịu vày sẽ biểu thị giấc mơ của Jesus Khi Ngài bị treo bên trên thập giá chỉ. Trong cơn đau khổ cơ cực, Jesus ước ý muốn được gia công một bạn thông thường chđọng không thích làm cho đấng cứu ráng.Jesus ước ao trsinh hoạt về đời thường, cưới Mary Magdelene có tác dụng vk với gồm bé cùng với thanh nữ.Magdelene nguyên ổn là 1 trong những cô nàng điếm mà lại đã khẩn thiết yêu Jesus từ tương đối lâu. Đa số Jesus đi đâu cũng xuất hiện nàng sống kia.Nàng luôn luôn luôn luôn chăm sóc Jesus nlỗi một người vk đảm đang yêu thương ông chồng. Trong cơn hấp hối, Jesus cảm thấy yêu thương thanh nữ khôn cùng.Jesus chẳng tha thiết gì với cái trò cứu chuộc với cũng chẳng màng cho tới vấn đề trnghỉ ngơi về cùng với Đức Chúa Cha như bạn ta gán ép. Niềm thèm khát lớn nhất của Jesus là làm cho tình với Magdelene. Cuốn nắn phim trình diễn cảnh Jesus làm tình với Magdelene nlỗi một cặp vk ông xã bình thường.

phần lớn bạn Ki-tô giáo thủ cựu kịch liệt kết án cuốn phim là nhục mạ Thiên Chúa của họ. Các rạp chiếu phim bóng bên trên mọi Đất nước Mỹ bị những người biểu tình vây hãm ngăn ngừa quán triệt người theo dõi vào rạp coi phim “The last Temptation of Christ”. Nhiều tổ chức Ki-sơn giáo chuyên chở với tổ chức chính quyền đái bang tuyệt thành phố ra lệnh cấm lưu giữ hành cuốn nắn phim này.Nội vụ được đưa lên Tối Cao Pháp Viện. Kết quả, Tối Cao Pháp Viện xác minh quyền làm cho phyên là quyền thoải mái tuyên bố tứ tưởng (freedom of expression), cho nên vì thế đều bài toán ngnạp năng lượng cản chiếu phim nói trên đềuvi hiến.

Xem thêm: Khu, Khu Vực, Tổ Dân Phố Tiếng Anh Là Gì ? Giải Nghĩa Tổ Dân Phố Tiếng Anh Là Gì

Tu chínhán 14 còn ra đi rộng nữa: chế độ của chính phủ bắt buộc theo đuổi phương châm cụ tục hoặc vô tôn giáo (a government policy must have sầu a secular or non – religious purpose). Do kia, vào những năm 1960, Tối Cao Pháp Viện Mỹ vẫn cnóng các ngôi trường công lập không được tổ chức phát âm kinh nguyện cầu với không được hiểu Thánh gớm vào ngôi trường. Hình như, Tu Chínhán 14 còn ngnạp năng lượng cnóng những cơ quan cơ quan ban ngành ko được cung cấp một tôn giáo nào (A government policy must neither inhibit nor advance religion to lớn any significant degree). Do hầu hết vẻ ngoài của điều khoản và hiến pháp Hoa Kỳ siêu ngặt nghèo nhằm ngăn chặn mọi sự sử dụng quá của tôn giáo, thiết tưởng phần nhiều chuyển động truyền giáo Tin Lành hiện giờ sinh hoạt nước ta chỉ cần phần lớn hoạt động tứ nhân nhưng mà thôi. Nếu vạc hiện nay tất cả một cơ sở làm sao của cơ quan chính phủ cung cấp cho các vấn đề truyền giáo nói bên trên sinh hoạt đất nước hình chữ S bây chừ, họ yêu cầu lên tiếng tố giác trước dưluận . Những phòng ban đó có thể bị tróc nã tố do chúng ta đang vi phạm luật Hiến pháp với luật pháp Hoa Kỳ.

III. Ý nghĩa thực sự của phương thơm châm “IN GOD WE TRUST”

Năm 1814, Francis Scott Key chế tác bài xích thơ “The Star-sprangled Banner”. Câu thiết bị tứ của bài thơ này là: “In God is our trust”. Năm 1864, Sở Trưởng Ngân Khố Salmon P.. Chase sửa lại thành IN GOD WE TRUST và xin chính phủ được cho phép in câu này trên những đồng coins (chi phí kẽm). nhà nước chấp thuận đồng ý phải câu này được ấn bên trên các đồng coins tự đó. Năm 1956, Quốc hội Mỹ thừa nhận câu “IN GOD WE TRUST” là pmùi hương châm phê chuẩn của quốc gia Mỹ (the US Motto) với phương thơm châm này được in ấn trên các đồng tiền giấy cũng tương tự những đồng coins của Mỹ. (*)

Nhân tiện cũng xin nói thêm về tài chánh của Mỹ: Mặc dầu Gọi là tiền bạc (paper money) nhưng thực thụ là vải, vị nó bao gồm có: 75% bông, 20% nylon-polyester và 5% Hóa chất. Cửa Hàng chúng tôi CRANE độc quyền chế tạo chi phí tất cả nam châm hút từ (magnetic ink) được sản xuất theo một công thức kín đáo của Bureau of Engraving & Printing sống Washington D.C. Hình thức với khuôn khổ của tờ giấy bạc Mỹ nhỏng ta thấy hiện thời sẽ ban đầu tự 1862.

Nlỗi ta đang biết, bên trên tờ giấy bạc và đồng coins nào cũng đều có phương thơm châm IN GOD WE TRUST, nhưng lại chỉ trên tờ ONE DOLLAR bắt đầu gồm sự giải thích chân thành và ý nghĩa của chính nó nhưng mà thôi.

*
Kyên ổn Tự Tháp là biểu tượng mang lại căn nguyên vững chắc và kiên cố của sự việc phát triển nước Mỹ sau đây (the svào base of future growth). Kim từ tháp chưa có đỉnh ẩn ý sự xây cất chưa chấm dứt. Chân kim trường đoản cú tháp gồm hàng số La mã MDCCLXXBVI (1776) sở hữu ý nghĩa đời sống bao gồm trị văn hóa và sựtrở nên tân tiến Đất nước Mỹ đặt trên căn uống bạn dạng là Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập của Hoa Kỳ năm 1776. Jefferson là bạn soạn thảo Bản Tuim Ngôn Độc Lập cùng nhập vai trò hiểm yếu trong thời kỳ Cách Mạng Hoa Kỳ. Quan điểm triết học tập cùng chủ yếu trị của Jefferson Chịu đựng tác động đậm đà tác phẩm Law of Nature (Luật Thiên Nhiên) của triết nhân Anh Quốc John Locke (1632-1704), tứ tưởng của Locke đã đi đến Bản Tuim Ngôn Độc Lập cùng đã trở thành nguyên tố quan trọng trong truyền thống lâu đời trí thức (the inellectual tradition) của giới chỉ đạo Mỹ. Locke ý niệm Thượng Đế là Thiên Nhiên (God is Nature’s God). Luật của Thiên Nhiên là phương pháp của Thượng Đế. Trong tác phẩm Essays On The Law & Nature xuất bạn dạng năm 1663, Locke viết: “Trong trạng thái tự nhiên và thoải mái, toàn bộ phần nhiều fan đông đảo tự do thoải mái với bình đẳng” (In a state of Nature, all men are không lấy phí & equal). Tư tưởng bên trên của Locke đã nhắc nhở cho Jefferson viết một câu nổi tiếng quả đât trong Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập: “Mọi tín đồ xuất hiện đồng đẳng và được Tạo Hóa <1> phụ mang lại đều quyền thiết yếu chuyển nhượng, sẽ là quyền sống, quyền tự do thoải mái cùng quyền theo xua hạnh phúc” (All men are created equal that they are endowed by the creator (Nature) with certain inalienable rights, ahy vọng these are life, liberty và the persuit of happiness).

Sau John Loke là các triết gia trực thuộc trào lưu knhì sáng ngơi nghỉ Pháp nhỏng J.J. Rousseau, Voltaire cùng Montesquieu. Các triết nhân này phần lớn lừng danh là những người dân kháng Ki-sơn giáo với đều phải sở hữu tác động đậm đà đến tứ tưởng của Jefferson. Trong Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập, Jeffuson viết: “Mọi tín đồ được thoải mái phân bua với bởi sự tranh luận nhằm bảo trì chủ kiến của bản thân về tôn giáo (All men shall be không tính phí to lớn profess & by argument to lớn maintain their opinions of religion)”. Riêng về Thánh Kinh Ki-sơn giáo, Jefferson đã phê phán như sau: “Tôi xem sách Khải Huyền của Tân Ước với tôi coi nó chỉ nên đầy đủ lời điên gàn của kẻ mất trí” (I read the Apocalypse and I then considered it merely the ravings of a maniac).Sau không còn, người có tác động lớn cùng trực tiếp nối Jefferson cùng đầy đủ đơn vị lập quốc Hoa Kỳ là Thomas Paine (1737-1809) với tác phđộ ẩm Comtháng Sense xuất phiên bản tháng 1/1776 với 120.000 bản. Đây cũng là 1 trong những tác phẩm kịch liệt chống Ki-sơn giáo.

Tất cả gần như điều trình bày trên chứng tỏ rằng: biệt lập từ bỏ nuốm tục của xã hội Mỹ được để lên trên căn nguyên của bạn dạng Tuyên ổn Ngôn Độc Lập 1776, trong số đó có nói về Tạo Hóa dẫu vậy chính là Tạo Hóa Thiên Nhiên chđọng tuyệt đối hoàn hảo không tức là Thượng Đế của Ki-tô giáo.

Mặt trước của tờ One Dollar là hình vị tổng thống tiên khởi George Washington. Ông không ở trong một đảng hoặc một giáo phái nào. Lúc ông lãnh đạo nước Mỹ dành riêng hòa bình từtay fan Anh thì ông là thủ lãnh của Hội Tam Điểm Mỹ (trụ ssống để tại Alexandria ở trong tiểu bang Virginia). Mặc dầu thuở đầu lập quốc, tốt đại nhiều phần dân bọn chúng Mỹ theo đạo Tin Lành nhưng lại đạo này đang không thể biến đổi quốc giáo. Cũng nlỗi vào hơn nhì cầm cố kỷ qua, nhì đảng Dân Chủ cùng Cộng Hòa luân phiên nhau lãnh đạo quốc gia Mỹ cơ mà không một đảng nào có thể đi tới độc tài.Đó là nhờ Hội Tam Điểm bao gồm bậc minh triết (vệt mặt) tinh chỉnh quốc gia Mỹ nhỏng một khôn cùng cơ quan chỉ đạo của chính phủ (Super-government).

Hội Tam Điểm (Freemasonry) là 1 trong hội huynh đệ (fraternal order) lâu lăm độc nhất và lớn số 1 quả đât. Hội này khởi đầu từ phần đa nghiệp đoàn các thợ xây đá (unions of stone masons) là những người dân thợ nài nỉ chuyên xây các đại thánh con đường với các dinh thự thành tháp khắp Âu châu trong thời Trung cổ. Ngày xưa, bọn họ vẫn rước hết tài năng trí tuệ nhằm hình thành phần lớn thánh con đường đẩy đà cùng hồ hết dinc thự nguy nga tráng lệ. Ngày nay họ quyết vai trung phong xây dựng hầu như cực hiếm luân lý và đạo đức tại mức tối đa. Họ là những người dân thấu triệt các mánh khoé nham hiểm với những tội ác cực shock của Giáo hội Công giáo cùng phần đa cơ chế chủ yếu trị phi nhân phiên bản.Ngày ni bọn họ quyết trọng điểm tạo ra một Trật Tự Thế Tục Mới. (NOVUS ORDO SECLORUM). Những hội viên Tam Điểm được thoải mái dịch rời mọi khu vực trên quả đât (lớn travel freely), cho nên vì thế chữ FREE được dùng tiếp tục đầu ngữ trước chữ MASON nhằm đổi mới FREE MASON (Hội viên Tam Điểm).

Hội được thành lập vào thay kỷ XVI với lý lẽ trước tiên là chỉthu nhận các tín đồ thợ xây đá (stone mason). Từ đầu thế kỷ XVII, hội thu nhận thêm những tín đồ xuất sắc ưu tú xuất dung nhan trong buôn bản hội, không phân biệt quốc tịch với nghề nghiệp. Hội chú ý đào tạo và giảng dạy hội viên về triết lý đạo đức nghề nghiệp (normal philosophy) rộng là về nghệ thuật. Hội xác thực chưa hẳn là một trong những tôn giáo cùng không ở trong tôn giáo nào. Hội xác nhận Công giáo là cừu địch.

Theo sệt san “Avoice Crying In The Wilderness” số 2 của Tu viện Thánh Gia thuộc Giáo Phận New York (4425 Sneider Road, Fillmore NY14735) thì các thủ lãnh Tam Điểm đã gạch ra đường lối nhằm hủy hoại giáo hội Công giáo từ thời điểm năm 1819 (P. 43).

Phần béo những tổng thống Mỹ từ bỏ trước đến lúc này là hội viên Tam Điểm. Phần to những đơn vị lập quốc ký thương hiệu vào Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập cùng Bản Tuim Ngôn Nhân Quyền phần đông là Hội Viên Tam Điểm.

Thiên tài âm nhạc Áo quốc Mozart (1756-1791) cũng chính là hội viên Tam Điểm, vẫn sáng tác bản đại nhạc kịch Tiếng Sáo Thần (The Magic Flute) diễn đạt đàn bà thần của màn tối – đại diện cho những gia thế tối tăm của tội trạng – sẽ bị vượt mặt và mất tích trên thế gian.Sau đó, hoàng tử của Công lý đang lộ diện để báo hiệu sự sinh ra của một Trật Tự Thế Tục Mới (Novus ordo seclorum).

Cũngtheo quánh san của Tu Viện Thánh Gia Thành Phố New York thì giáo hoàng Gioan XXIII, Giáo hoàng Paul VI cùng giáo hoàng John Paul II hầu hết là những người của Tam Điểm mua vào để phá giáo hội Công giáo.

Xét mang đến kỹ, họ nhận biết dòng công phá đạo của Giáo hoàng Paul II chưa phải là nhỏ và sự cáo giác của Tu Viện Thánh Gia Thủ đô New York (Most Holy Family Monastery) chưa phải là vấn đề vô căn cứ.

Cái Klặng Tự Tháp NOVUS ORDO SECLORUM hiện không hoàn thành do nó chưa xuất hiện đỉnh. Chúng ta trường đoản cú hỏi một Lúc chiếc kyên ổn tự tháp đó xong xuôi thì liệu cái hang ổ tội vạ lớn số 1 của loài bạn là Vatican có còn không? Câu vấn đáp khẳng định là KHÔNG!

Có lẽ những người dân Hồi giáo rất đoan sẽ hiểu rõ quốc gia Mỹ không có quốc giáo cùng Đấng Toàn Năng Lý Trí (GOD của Mỹ chưa hẳn là Allah. Chính vì chưng vậy mà Osama Bin Laden sẽ Gọi nước Mỹ là “vô thần”. Thật sự, Hoa Kỳ là 1 trong những nước Cộng Hòa đầu tiên bên trên thế giới cầm cố tục hóa. Sự chũm tục hóa được biểu đạt bởi số đông quy định phân định rõ rệt thân thần quyền tôn giáo với cố quyền bao gồm trị trong hiến pháp. Sự thay tục hóa là 1 cố gắng của giới chỉ huy Hoa Kỳ chủ yếu nhằm mục đích ngăn chặn lại phần nhiều áp lực đè nén của Ki-sơn giáo. Do đó, “God” vào phương thơm châm “In God We Trust” kết thúc khoát không phải là “Christian God” tức Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-sơn.

Giáo lý Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-tô chẳng phần nhiều là 1 trong quáitnhì bốn tưởng, một thú vật tía đầu (bao gồm tất cả đầu trườn El, đầu bạn Jesus với đầu chim người tình câu) bên cạnh đó là 1 vật dụng Thiên Chúa loạn luân mất nết. Trong cuốn sách “Chứng Nhân Hy Vọng”, trang 293, tác giả là Hồng Y Nguyễn Văn Thuận viết: “Là nàng tử của Thiên Chúa Cha, Đức Mẹ Maria thay đổi bà mẹ của Ngôi Lời Nhập Thể với hiền thê của Chúa Thánh Thần”.

Chúng ta sẽ biết học thuyết Ki-tô giáo dạy dỗ rằng cả cha ngôi Thiên Chúa là 1 trong Đức Chúa Ttách. do đó, Đức Mẹ Maria cùng một lúc vừa là cô bé tử vừa là hậu phi của một Thiên Chúa. Rõ ràng là Thiên Chúa Cha vẫn khiến cho người vợ tử kiêm cung phi sở hữu bầu vào tầm khoảng thanh nữ 16 tuổi nhằm đẻ ra Chúa Con là Jesus! Tính hóa học loạn dâm của Thiên Chúa Ba Ngôi là điều thiết yếu chối bao biện được. Thượng Đế Lý Trí (God of Reason) của rất nhiều bậc đại trí nhỏng John Locke, Voltaire, J.J. Rousseau, Jefferson, Thomas Paine, Washington... rõ ràng chưa hẳn là trang bị Thiên Chúa quái ác tnhị loạn dâm bệnh hoạn nhưng mà Nguyễn Vnạp năng lượng Thuận tôn thờ.God trong châm ngôn IN GOD WE TRUST cũng ngừng khoát không hẳn là Thiên Chúa của Ki-tô giáo bao hàm Công giáo và các giáo phái Tin Lành. God trong châm ngôn của Mỹ tương tự như quan niệm về ĐẠO của Lão Tử hoặc ý niệm về Thượng Đế của Spinoza (1631-1677). Học đưa Stephen Mitchell viết về Thượng Đế của Spinoza nhỏng sau: “Thượng Đế là tổng thể và toàn diện của mọi thiết bị hiện lên vào thời gian với không khí hoặc như là chúng ta cũng có thể nói trên Huê Kỳ ngày nay: Đó là Đạo” (God is the totality of all things that exist in time space... or as we might say today in America: The Tao – The Enlightened Minds – page 142).

PHẦN KẾT

Qua toàn bộ gần như điều vẫn trình bày nghỉ ngơi trên, chúng ta nhận ra nền đơn thân từ buôn bản hội thay tục bao gồm đặc điểm trở nên định dường như không cho phép chính phủ nước nhà Hoa Kỳ có mặt một quốc giáo với đều hành động của cơ quan chỉ đạo của chính phủ nhằm mục tiêu cung cấp cho công việc truyền giáo làm việc nước ngoài đầy đủ là phạm pháp. Tất cả các giáo hội Tin Lành mặc dù to mang lại đâu thì cũng chỉ cần hầu như cộng đồng tứ nhân nhưng mà thôi.

Tuy nhiên, bọn họ cũng cần được dìm rõ một điều là tại Hoa Kỳ có rất nhiều hiệp hội cộng đồng bốn nhân khôn cùng giầu với hoạt động khôn cùng mạnh. Một số giáo phái Tin Lành mặc dù chuyển động vào lãnh vực tư nhân tuy nhiên cũng đều có tham vọng rất to lớn. Chẳng hạn nlỗi tổ chức Tin Lành TBN, bởi vì mục sư Pat Roberson chỉ đạo, gồm tham vọng dùng khối hệ thống truyền tkhô hanh và truyền ảnh giảng đạo bằng đầy đủ phần lớn ngôn ngữ và rộng rãi hoàn vũ vào một kế hoạch ca ngợi là: “Cmùi hương trình Txuất xắc Đổi Thế Giới” (Programs to lớn Change the World). Từ nhiều năm nay, các khối hệ thống truyền thanh với truyền ảnh của tổ chức triển khai này vẫn hầu hết nhắm vào Trung Quốc với Japan. Hiện giờ, vào 10 tỉnh miền Hoa Nam (Trung Quốc) đã bao gồm 16 giáo hội Tin Lành đã vận động. Ở Nhật trong mấy những năm qua đang mọc lên hàng ngàn nhà thời thánh Tin Lành (xin phát âm SalvationFor Sale của Gerard Thomas Straub – Prometheus Book 1986).

Một số giáo phái Tin Lành khác ví như Episcopal, nhân bệnh Jehorah, Mormon sẽ giảng dạy nhiều mục sư fan Việt cùng đồng thời đào tạo và huấn luyện nhiều nhân viên cấp dưới truyền đạo tín đồ Mỹ ttốt tuổi nói thông thuộc giờ đồng hồ Việt.Phải chăng bọn họ vẫn sẵn sàng mang lại công việc tuyên giáo Tin Lành vào đất nước hình chữ S vào tiến độ sắp đến tới?

Xét về bản chất, Tin Lành cũng tương tự Công giáo đa số là số đông thành phầm của nền văn hóa du mục Ả Rập, Do Thái.Cả nhị cùng thuộc Ki-sơn giáo và phần lớn ko cân xứng cùng với truyền thống lâu đời văn hóa truyền thống nhân bạn dạng nước ta. Trong hiện tại tình toàn quốc, giả dụ chúng ta làm cho Tin Lành tự do thoải mái truyền giáo bên trên miền Cao Nguyên ổn chắc hẳn rằng sẽ ảnh hưởng bầy thiết yếu trị lưu manh tận dụng để gây thêm phe phái. Nếu không kịp thời ngăn chặn, một lúc số tín thứ Tin Lành trở nên một lực lượng chính trị đông đảo thì nguy hại tao loạn theo phong cách Đông Timor đang rất có thể xẩy ra.

Để đối phó với phần đông làn sóng tuyên giáo Tin Lành vào Việt Nam, thiết nghĩ chúng ta phải học hỏi và giao lưu tay nghề của những nước:

1/ Bài học tập sáng giá chỉ tốt nhất về Việc này chắc rằng là bài học kinh nghiệm Do Thái.Năm 1978, Quốc Hội Do Thái (The Israel Knesset) đã phát hành Luật Cấm Truyền Giáo (Anti-missionary Laws). Theo phép tắc này thì bất kể ai mang lại Do Thái tuyên giáo Tin Lành có khả năng sẽ bị tòa án nhân dân tuyên phạt 5 năm phạm nhân với 3200 đồng dola.

2/ Bài học đồ vật nhì không nhiều nghiêm khắc hơn nhưng lại xét ra cũng rất hữu ích. Đó là bài học kinh nghiệm của Indonesia. nhà nước Indonesia buộc rất nhiều người nước ngoài nhập cư Indonesia những cần knhị báo về nghề truyền giáo (Missionary). Nếu knhị là tín đồ truyền đạo thì chúng ta chỉ được sở nước ngoài vụ trao giấy phép thiên di không thật 6 tháng. Thời gian 6 tháng này thiết nghĩ vượt lâu. Đề nghị nên làm được cho phép những người dân tuyên giáo tồn tại tại nước ta không thực sự một tháng cùng tối thiểu cần 3 năm tiếp theo mới được trở lại đất nước hình chữ S.

3/ Bài học tập của Nga bao gồm tính biện pháp tàn khốc đối với cả Công giáo lẫn Tin Lành.Tháng 8/1997, Quốc Hội Nga đang biểu quyết lý lẽ về Tự Do Tôn Giáo. Theo luật này thì phần đa tôn giáo – kể cả đạo Phật, đạo Hồi, đạo Bà-la-môn – phần lớn được tự do thoải mái truyền giáo và hành đạo. Ngoại trừ Công giáo với Tin Lành bị đưa ra quanh đó vòng quy định với bị cấm hoạt động trên Nga. Đây một là 1 gương quả cảm với hữu hiệu của không ít bạn đang tất cả kinh nghiệm tay nghề xương máu với những tà đạo Ki-đánh. Ước mong mỏi rằng phần đông luật đạo có văn bản tương tự sẽ được xuất hiện bên trên giang sơn nước ta nhiệt thành của họ.

<1> chữ Tạo Hóa ở đây Tức là Thiên Nhiên (Nature) chứ không cần có nghĩa là God (Thượng Đế) nlỗi bị lạm dụng.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *